自私真的是一种美德吗？理想利己主义-安.兰德
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自私真的是一种美德吗
安兰德说:“自私是一种美德。” 苏格拉底说:“人是理性的动物。”而我们人之所以高级，正是因为摆脱了动物本能那种低级的感性。走向更高级的理性。这种高级的“理性”让我们建立了一系列道德规范，让我们拥有语言工具，知道什么叫同理心，知道自私是一个贬义词。 而安兰德轻而易举就能让你的价值观被颠覆，她让你以为自私是一种本能，本能是一种美德，再附上一些“以不损害他人利益前提的理性利己” 事实上，这不可能，最大的漏洞就是，基本上自私的“阀门”一打开，你就不可避免要侵犯他人的利益。（例子太多，就比如买房，你看中一套好房源，人家也看中，共同利益下，怎么可能在不损害他人利益前提利己呢？这是不可能的。）那么当共同利益碰撞的时候，报着这种价值观的人会不可避免地走向战争来解决争端。这也是为什么美国不断发动战争，而中国很少发动战争的原因，大国意识形态有很大的差异。而更为文明的一种意识形态相反，强调“以退为进”，“吃亏是福”，通过和平谈判，相互退让一步，从而让对方避免了斗争造成的巨大损失。（典型例子就是香港的一国两制，毕竟和英国开战，是两败俱伤的一件事，双方必须各退一步）那么自私到底是不是美德呢？这是一个很深很深的哲学问题，哲学问题没有唯一解，见仁见智。 不同的年纪对同一概念的理解是相差甚远的。 10岁时候觉得九年义务教育教科书说“人不要自私”很对， 20岁的时候可能觉得安兰德说的自私是美德很对， 40岁的时候阅历多了，见了人间疾苦，又觉得安兰德说的不一定对。 80岁，人快进棺材了，看了太多血雨腥风和起起落落，可能又觉得，人还是应该善良点，有同情心，留着一点爱，活得才有味道。
理想利己主义-安.兰德
一个人理性的自私，也就是在不损害他人前提下的利己，只为自己活著，不仅是道德的，而且是道德的源泉。自私自利，古往今来，从东方到西方，都被和「不道德」连到一起。但安兰德却颠覆了这个概念，提出利他主义、自我牺牲，甚至为别人活著，尤其是****那种毫不 利己、专门利人的说法，不仅是虚假的，更是不道德的，因为它为建立集体主义的集权社会提供了底座——只有牺牲个体，才能举起集体的旗帜；在这个光辉耀眼的 旗帜下，就有了践踏一切个人权利的理由。 而谁掌握了权力，谁就主宰了这个集体。「那个向你宣讲牺牲的家伙实际上在讲奴隶和主人，他要当主人。」他说 代表「人民」，西方左派喜欢喊为「公共利益」，就因为这些概念是抽象的，没有明确的内涵，于是权力者就可以宣布代表人民，代表公共利益，然后以这种名义剥 夺具体的个人权利。一位古罗马皇帝说，希望人类只有一个脖子，这样他就能一刀斩断。兰德说，「集体主义」就等于把人类变成一个脖子，独裁者就可随意拴上皮 带。看看人类历史，所有的暴政，所有的政治大恐怖，哪个不是在为群体，为人民的利他主义动机下发生的？所以兰德疾呼，人与人唯一正当、良性的关系，是交换 劳动成果，不干涉他人利益。为个人的幸福而活著，实际上是人类一直存在的常态，但却被各种利他主义、群体主 义价值所扭曲。安兰德有勇气说出这个真实，更有智慧去论证它的道德性。在西方文明的进程中，最重要文件之一是美国独立宣言，它主要提出人有三大权利：生命、自由和追求幸福的权利。但可能很 少有人想到，这三大权利，都是指个人，你自己，而不是某个群体的权利。
如何评价安兰德的客观主义哲学
_ 同为20世纪著名的哲学家、小说家和公共知识分子，安-兰德与萨特的哲学思想之间存在不可忽略的可比性。如两者都强调个人意志、生命意志以及自由意志等。但是从本质上而言，兰德强调“客观”的客观主义哲学与萨特强调“主观”的存在主义哲学在具体哲学观念上有很大的分歧。具体表现为，在本体论与认识论上，前者强调存在的实体性，意识（理性）反映存在的被动性，后者强调存在的自在性和自为性，以及意识作为自为存在的主动性；前者强调自由的理性本质、绝对性以及目的性，后者强调自由的非本质性、处境以及非目的性；前者强调自我与他人的无冲突论、人只对自己负责，后者强调人总是处于与他人的关系中，人不光要为自己的选择负责，还要对他人的选择负责。
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